Reinventar la Comunidad: Silvia Rivera Cusicanqui

Reinventar la comunidad: Lo indígena como Episteme

Conferencia de Silvia Rivera Cusicanqui

El Jueves 15 de Septiembre 2016 en la Universidad de Córdoba, Argentina, Silvia Rivera Cusicanqui, aimara socióloga, historiadora activista, abrió la charla “Heterogeneidad y Tiempos Mixtos”, exponiendo luces y sombras del presente Boliviano. Reflexionando sobre las autonomías, la modernidad, lo indígena.. y las formas de resistencia que siguen presentes. A manera de reseña, compartiendo aprendizajes, van aquí algunas de sus palabras tejidas con mis notas:

Tiempo de Penumbra Cognitiva

El Estado populista en turno ha llevado a la sociedad a un tiempo de penumbra cognitiva donde no se entiende lo que está pasando. El discurso del Desarrollo sigue encubriendo el extractivismo exacerbado: se utiliza “la palabra como mecanismo de encubrimiento” (Octavio Paz). Algunos ejemplos:

  • Retroceso social: programas alimentarios como FAO instalan la mentalidad de pedir, se institucionalizan las resistencias

  • Territorio indígena campesino desmontado, entregado a petroleras, forestales y mineras: el caso de la capitanía Tacovo Mora en territorio Guaraní

  • Autonomías indígenas violadas: el ritual se ha vuelto espectáculo teatral, las formas de representación partidaria se imponen frente a las formas autonómicas

  • Sigue vigente el poder de la impunidad: militares administrando fábricas, elecciones amañadas, presidente pactando con militares

  • Se profundizan los problemas generados por el neoliberalismo: empresas como nuevos colonizadores, estratificaciones internas, venta del territorio

  • Se crea una modernidad de fachada que no elimina sino profundiza y recicla paradojas de opresión: comunidades antes autosuficientes ahora entregadas a esta modernización

Sigue vigente el racismo colonial. Podríamos hablar de racismos sutiles, esos que se dan sobre todo a partir de la mirada y la normalización de las clases sociales, a partir de las miradas colonizadoras donde se ubica y se trata a la alteridad como menos, como menos que personas incluso. Sin embargo no hay fronteras claras entre lo indígena y lo no indígena: se enseña y se habla Guaraní en la universidad, se escucha el Quechua en las radios, hay gente que habla el idioma pero que no se considera indígena… se ha creado el mito de lo indígena como otro, y esto se sigue profundizando.

En este Pachakuti – Cambio de la Tierra, momento histórico de renovación o catástrofe –

¿Qué se propone y/o qué se está haciendo?

Revivir nuestra raíz de anarquía

En los márgenes de estos procesos degenerativos se genera la capacidad de pensar, de cuestionar el discurso del bienestar público y de articular procesos de resistencia y autonomías locales. Crear metas comunes para defendernos y hacer grietas. Fortalecer las formas políticas cotidianas ancestrales, la politicidad indígena: el bien común, la asamblea, los comités, la minga… Recuperar espacios donde generar crítica y actividad para acompañar a las poblaciones más golpeadas… Revivir nuestra raíz de anarquía!

Reintroducir el análisis de clase

Dentro de las Naciones Indias (naciones sin Estado) hay deterioro del tejido social: misoginia, feminicidios, etnicidades fisuradas, oficializadas.. estratificación social: opresión, explotación, burguesías étnicas, narcotráfico, comercialización del territorio. Esto siempre ha existido y ahora, al haber cada ves menos condiciones de dignidad, menos derechos y posibilidades de vida digna, se intensifica. Reintroducir el análisis de clase dentro del análisis de la actualidad, permite ver y sentir estas realidades.

Descolonizar la mirada

En nuestras imágenes se proyecta la autopercepción, pero nuestra mirada ha sido cargada de referentes, ha sido construida por otrxs que nos acompañan al mirar. Por ejemplo, se dice, que “a los hombres les crian para mirar y a las mujeres para ser miradas” y este mirar o ser miradas nos atravieza. Las imágenes que nos rodean han sido también construidas bajo un propósito, nos dicen hacia dónde y cómo mirar, son portadoras de un discurso. Es necesario, a cada momento, alertarnos sobre el nexo entre mirada y poder y subvertir el engaño de la imagen. Preguntarnos: ¿de quién es la mirada?

En la obra de Waman Puma de Ayala (teorización de la realidad andina en tiempos coloniales y republicanos, a partir de imágenes) se puede comprender a Bolivia como una sociedad de silencios y luchas simbólicas, donde la vida cotidiana es expresada a través del cuerpo, el gesto y la imagen, el arte. Frente a la imposición de la palabra y la mirada extranjera, lo propio se expresa a través del cuerpo. Antes como ahora, “Donde las palabras, más que designar la realidad, la encubren, y donde los lenguajes corporales, sonoros e iconográficos tienen una larga trayectoria como expresión de las experiencias del colonialismo, la resistencia y la memoria, es urgente descolonizar la mirada, liberarla del bombardeo caótico y fragmentado de imágenes de todo tipo a que nos somete la sociedad mediática en que vivimos” (colectivxchi’xi.blogspot.com). Y reconectarla con los otros sentidos. Mirar haciendo, hablar sintiendo, resistir creando…

Quitarle el mando a las palabras que encubren y oprimen y Recuperar el poder de la oralidad y el conocimiento del pueblo. Las artes, la alegoría, la tradición oral… tienen mucho que aportar, la prosa de contrainsurgencia, la escritura como proceso de diálogo auto-etnográfico, la descripción como interpretación… las luchas simbólicas cotidianas… el volver a la naturaleza

Reinventar la comunidad/Lo indígena como episteme

Quizás esta descolonización interna, nos lleve a reconectarnos con nuestro astrólogo poeta indio que “Sabe del ruedo del sol y de la luna y eclipse y de estrellas y cometas, ora, domingo y mes y año y de los quatro vientos del mundo para sembrar la comida. Desde antiguo” (Pie de Imagen de Waman Poma) . Y quizás este personaje llevado de lo micro a lo macro, de claridad a lo indígena como episteme, como conocimiento verdadero nutrido de razón e intuición, como saber interior y anterior (teniendo como base el reconocimiento de lo indígena como no humano, reconociendo a lxs muertxs como entidades que viven, a la pachamama y el bien común como fundamentos…) y sea capaz de reinventar las comunidades, para “enfrentar los proyectos hegemónicos del norte con la renovada fuerza de nuestras convicciones ancestrales”.

Algunas Referencias Propuestas:

  • Rivera Cusicanqui, Silvia. Ch’ixinakax utxiwa : una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores – 1a ed. – Buenos Aires : Tinta Limón, 2010.

  • Rivera Cusicanqui, Silvia. Violencia (re) encubertas en Bolivia. Editorial Piedra Rota. La mirada salvaje. 2010

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